Mata Amritanandamayi, kärleksfullt kallad Amma, Ammachi eller Moder, är en hinduisk spirituell ledare av internationellt anseende
Ledare

Mata Amritanandamayi, kärleksfullt kallad Amma, Ammachi eller Moder, är en hinduisk spirituell ledare av internationellt anseende

Mata Amritanandamayi, kärleksfullt kallad Amma, Ammachi eller Moder, är en hinduisk andlig ledare med internationell status. Även känd som 'Hugging Saint', är Amma känd för att krama och skänka sin ovillkorliga kärlek till människor från alla samhällsskikt. Född som Sudhamani Idamannel i fiskebyn Parayakadavu, som faller i delstaten Kerala, i Indien, hade hon bara fyra års formell utbildning. Inte heller hade hon chansen att studera skrifter under någon upplyst lärare. Däremot tillbringade hon sin barndom och sin ungdom på att ta hand om sin familj, ägna alla sina sysslor till Lord Krishna och det var genom denna osjälviska handling och hängivenhet som hon fick den högsta kunskapen. Mycket snart började hon locka till sig allvarliga andliga sökare, som drogs till henne lika mycket av hennes andlighet som av hennes kärlek och medkänsla. Det ledde till bildandet av Mata Amritanandamayi Math med Ammachi som grundare och ordförande. Idag har det filialer i fyrtio länder och överallt arbetar de för att upprätta lokalbefolkningen, bekämpa hunger, stärka kvinnor, öppna skolor och högskolor. Ännu viktigare är att hon fortsätter att vägleda sina barn på rätt religiös väg och förmedlar Vedas lärdomar på ett enkelt språk.

Barndom och tidigt liv

Mata Amritanandamayi föddes den 27 september 1953 i kustbyen Parayakadavu, belägen under Alappad Panchayat i Kollam District, i delstaten Kerala. Vid födelsen hette hon Sudhamani, vilket betyder ambrosial juvel.

Hennes far, Sugunanandan Idamannel, var engagerad i fiskehandeln och bevarade sin familj genom att sälja fisk. Han och hans fru, Damayanti Idamannel, hade sju barn, av vilka Sudhamani föddes tredje. Hon visade sig vara extraordinär redan från sin födelse.

Det sägs att till skillnad från andra barn föddes Sudhamani med ett gudomligt leende i ansiktet. Hon hade senare sagt att även vid födseln såg allt henne bekant ut. Hon var också medveten om att världen inte var något annat än ”medvetenhetsspel” och så grät hon inte.

När tiden gick blev det tydligare att Sudhamani var annorlunda än resten, lärde sig att prata och gå när hon knappt var sex månader gammal. Till och med som barn var hon mycket hängiven till Lord Krishna, möjligen deras familjedom och sågs ständigt ta hans namn.

Vid tre års ålder sjöng hon ständigt andaktiga sånger, som hon måste ha plockat upp från sina familjemedlemmar eller grannar och glädjade alla omkring henne. Men inom två år, när hennes andliga humör blev mer intensiv, blev hennes föräldrar bekymrade över henne.

Vid fem års ålder började hon skriva psalmer till sin älskade Krishna. Av och vid började hon också spendera mer tid i meditativt tillstånd, sjunga och dansa till sin Herre på stranden. För att begränsa hennes uppförande skällde hennes föräldrar hårt ut; men hon förblev hängiven som alltid.

Även vid fem års ålder började hon sin utbildning på byskolan; men hon var inte avsett för den världsliga utbildningen. När hon nio kom blev hennes mor sjuk och trots att hon var en lysande student drog hon sig tillbaka från skolan för att ta upp hushållsansvaret.

Awakening of Motherhood

Trots att Sudhamani fortfarande var väldigt ung, tillbringades hennes dagar nu i att städa huset, tvätta redskapen, laga mat och mata sin familj. Hushållskorna var också hennes ansvar och bortsett från att samla gräs gick hon från dörr till dörr för att söka grönsaksskal och risskall för dem.

På så sätt vaknade Sudhamani före gryningen och arbetade ständigt till midnatt med ett uppenbart grymt liv. Men i verkligheten var hon glad för att hon inte arbetade för sin familj, utan som en tjänst till Herren Krishna. Dessutom skulle hon ta Herrens namn oavbrutet med varje andetag.

När hon lagade mat trodde hon att Lord Krishna nu skulle komma för hans måltid. När hon städade gården tänkte hon att Herren snart skulle vara där. Således upplevde hon ett konstant flöde av gudomliga tankar, oavsett var hon var eller vad hon gjorde.

Medan hon var nöjd med sina andliga upplevelser blev hon också orolig över de lidelser som hon såg omkring sig. Under samlingen av grönsaksskal märkte unga Sudhamani att många människor svält eller var sjuka utan att använda mat eller medicin. Hon såg också hur den äldre generationen försummades av deras familj.

Ung som hon var, började hon fundera över lidandet och bad till sin Herre om att använda sig. Långsamt började hon känna en lust att nå ut och hjälpa de i nöd. Trots sin unga ålder hade modern i henne börjat vakna.

Hon började nu donera mat och kläder till de behövande och tog fysiskt hand om dem som inte hade någon att ta hand om dem. Hennes föräldrar, som var lika fattiga, kunde inte uppskatta hennes vänlighet och straffade henne hårt för det. Men hon fortsatte med sin tjänst.

Medan dagarna tillbringades i tjänsten tillbringade hon nätter i intensiv meditation. När hon nådde tonåren blev hennes andliga strävan mer intensiv. För att bota henne, av vad hennes föräldrar ansåg galenskap, skickade de henne bort till en släkting, där hon höll sig upptagen med ständigt arbete.

När det inte hjälpte försökte hennes föräldrar att gifta sig med henne; men då hade Sudhamani kritat ett annat liv för sig själv och så vägrade hon att gifta sig. Även om detta gjorde hennes föräldrar arga och sig själv ett förlöjligande objekt, förblev hon stadigt i sitt beslut.

, Lycka

Upplever Krishna Bhava

När Sudhamani hade nått sina sena tonår var hon etablerad i en inre lycka. Men vid den tiden var hennes gudomlighet väl dold. Även om hon sjöng och dansade i ekstase och upplevde suverän kärlek, insåg ingen tillståndet för hennes andlighet förrän en ödesdig dag vid 22 års ålder.

En dag i september 1975, när hon återvände hem med en bunt gräs, hörde hon sista verserna av Shrimat Bhagavatam reciteras från ett grannhus. I slutet av det, när hängivna började sjunga sånger i beröm av Lord, föll hon plötsligt i en trance.

När hon sprang in i huset stod hon bland de hängivna, helt nedsänkt i tankarna på Shri Krishna. Kände en med honom, tog hon automatiskt upp Herrens ställningar och bevittnade den gudomliga stämningen, åskådarna böjde sig i vördnad.

Från och med nu kände hon sig identifierad med Lord Krishna, mycket ofta in i djupa Samadhi. Vid andra tillfällen, medan hon förblev nedsänkt i ‘Krishna bhava’, dansade hon och sjöng, och tog hand om att hålla sina andliga upplevelser dolda för andra.

En dag, när hon ville stanna kvar med sin Herre, bestämde hon sig för att ge upp sin kropp i 'samadhi'. Men just då hörde hon en inre röst och uppmanade henne att inte göra det, utan arbeta för dem som ledde olyckligt liv på jorden.

Sudhamani tillbringade nu större delen av dagen på stranden nära sitt hem. Långsamt började hon utveckla ett band av hängivna, som gick för att träffa henne på havsstranden. Samtidigt började en grupp unga män, som kallade sig "Rationalist", motsätta sig henne.

Sedan han såg trakasserierna som dömdes ut till sin dotter av 'Rationalisten', konverterade Sudhamanis far deras lön i ett ordentligt rum. Därefter började hon träffa sina hängivna där, sjunga och dansa i ekstase.

Som Mata Amritanandamayi

Det var inte känt exakt när, men mycket snart upplevde Sudhamani närvaron av den universella modern i henne. Från den dagen och framåt började hon se allt omkring sig som sin egen 'Atman'. Hon blev nu 'Amrita', den gudomliga nektaren, omfamnade hela mänskligheten som sitt eget jag.

Hennes kärlek och medkänsla började locka ett stort antal hängivna, som började hälla in från avlägsna platser bara för att tillbringa några minuter med henne. Medan hon lindrade deras elände genom sin mirakulösa kraft, var hon mer intresserad av att leda dem på rätt väg.

Från 1979 började mer allvarliga andliga sökare, som hade för avsikt att leva klosterlivet, komma till henne. Den första som kom var en ung pojke som heter Balu, som senare skulle bli känd som Brahmachari Amritatma Chaitanya. De kallade henne Mata Amritanandamayi och började bo i hennes förälders egendom.

1981, med tillstånd av Sugunanandan Idamannel, byggde de några halmtakstugor på den fastigheten. Således lades grunden för det som senare blev känt som Mata Amritanandamayi Math (MAM).

I slutändan började hennes berömmelse spridas utomlands och 1986 berättade hon för en samling att hon hade barn över hela världen och de grät för henne. Året därpå, på inbjudan av Kusuma Gretchen Venkatesh, besökte hon Kalifornien. Detta var hennes första besök utomlands.

1989 initierade hon Brahmachari Amritatma Chaitanya i 'sanayasa' och gav honom det sanyasa namnet Swami Amritaswarupananda Puri. I sin adress till de församlade hängivna den dagen uttryckte hon sin glädje över att kunna tillägna sin son i världens tjänst.

Sedan dess har hon initierat många fler i den heliga ordningen "sanyasa" och ägnat dem till mänsklighetens bästa. Samtidigt förblev hon 'Ammachi' för miljontals hushåll över hela världen.

Den som besöker henne får alltid en varm kram. Det började när hon av medkänsla kramade en viss hängiven, som belastat med mycket svårigheter, föll på hennes knä gråtande. Ser detta ville andra också bli kramade och därmed föddes traditionen. Hon är känd som 'Hugging Saint' och har kramat mer än 33 miljoner människor över hela världen.

, Förändra

I mänsklighetens tjänst

Mata Amritanandamayi tror att precis som en fågel behöver två vingar och en svans för att flyga, måste en sökande öva hängivenhet (bhakti), action (karma) och kunskap (jnana) om han / hon vill uppnå den ultimata saligheten. Därför ägnade hon, tillsammans med meditation och bhajana, sina lärjungar till mänsklighetens tjänst.

1997 lanserade hon ett bostadsprogram, Amrita Kuteeram, med målet att bygga 25 000 hus för hemlösa i hela Indien. När det första målet uppnåddes 2002 fortsatte de att bygga fler hus över hela Indien.

1998 lanserade hon Amrita Nidhi, ett program som ger månatlig pension för 50 000 fysiskt och psykiskt missgynnade personer och änkor. Samma år lanserades The Amrita Institute of Medical Sciences (AIMS) eller 'Amrita Hospital' i Kochi efter hennes inspiration.

Från 2001 har matematiken börjat skicka volontärer och nödvändiga resurser oavsett om det finns en naturkatastrof eller andra slags katastrofer.

Amma är också mycket medveten om renlighet och bristen på sanitet i det lantliga Indien. Sedan 2012 har hennes organisation tagit upp ett årligt program för rengöring av Pampa-floden och Sabarimala-pilgrimsfärdplatsen.

2015 donerade hon 15 miljoner USD till Indiens regering för att bygga toaletter för fattiga familjer som bodde vid floden Ganges. Samma år har hon också lovat ytterligare 15 miljoner USD för toalettbyggande i delstaten Kerala.

Utmärkelser och prestationer

Under åren har Amma fått många priser från olika nationella och internationella organisationer. Huvud bland dem är Hindu Renaissance Award från Hinduism Today (1993) och Gandhi-King Award for Non-Violence från The World Movement for Nonviolence (FN, Genève, 2002).

1993 valdes Mata Amritanandamayi till ”presidenten för den hinduiska tron” av parlamentet för världens religioner som hölls i Chicago.

2010 delade State University of New York Ammachi ut en hedersdoktor.

2012 ingick Mata Amritanandamayi i Watkins lista över de 100 mest andligt inflytelserika levande människorna i världen

2014 inkluderade den amerikanska liberala webbplatsen, The Huffington Post, henne på listan över 50 mäktigaste kvinnliga religiösa ledare.

Snabba fakta

Födelsedag 27 september 1953

Nationalitet Indisk

Berömda: Andliga och religiösa ledareIndiska kvinnor

Soltecken: Vågen

Kallas också: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma

Född i: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Kollam District, (nu Kerala), Indien

Berömd som Spirituell ledare

Familj: far: Sugunanandan mamma: Damayanti grundare / grundare: Mata Amritanandamayi Math Mer fakta priser: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Care & Share International Humanitarian of the Year Award 2002 - Gandhi-King Award for Non-Violence 2005 - Mahavir Mahatma Award 2005 - Centenary Legendary Award 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - Philosop Saint Sri Jnaneswara World Peace Prize 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - State University of New York för en hedersdoktor 2013 - Tilldelades första Vishwaretna Purskar Gem of Word Award